Mardi dernier, après le congé pascal, vous étiez nombreux au rendez-vous que je vous avais fixé ici, dans la salle 4 du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre, devant la vitrine 10.

     Nous y avons, souvenez-vous, en plus de succinctement évoquer le précieux site de Deir el-Médineh, détaillé ensemble les quelques ustensiles exposés sur le panneau mural, en  nous promettant de plus spécifiquement consacrer un moment important aux trois houes qui, devant nous, sont chacune posées sur un pied métallique.

     C'est d'elles donc, et au questionnement que ce type d'outil suscite chez les égyptologues quant à son utilisation, que je voudrais aujourd'hui vous entretenir.

De droite à gauche, nous avons :






N 1394

(Manche : 71 cm; soc : 48,50 cm)
















E 19184

(Manche : 73,50 cm; soc : 62 cm) 














et AF 9679

(Manche : 47,50 cm; soc : 35,50 cm)















     Toutes trois datent du Nouvel Empire, celle du milieu provenant comme d'autres objets ici de Deir el Médineh, à l'époque de Ramsès II. Toutes trois aussi présentent approximativement la même configuration générale que reflète d'ailleurs le hiéroglyphe qui en est l'image (U 6 de la liste de Gardiner ) : le manche et le soc sont en effet assemblés de la même manière dans la mesure où ce dernier se termine, dans sa partie supérieure, par un tenon inséré à angle aigu dans une mortaise aménagée dans le haut du manche. Ces deux parties sont reliées l'une à l'autre grâce à une corde de chanvre tressée passant autour du manche dans lequel une encoche l'empêche de glisser; corde de longueur adaptable en fonction de l'angle désiré suite évidemment à l'usage qui fut celui de l'outil.

     Car si, de toute évidence, vous pensez directement à la houe en tant qu'instrument aratoire - ce que la présence de ces trois exemplaires, ici dans cette salle, tendrait à corroborer -, il n'en demeure pas moins que différents corps de métier s'en servirent à des fins tout autres : je pense par exemple à cette scène de la tombe du vizir Rekhmirê (TT 100), à Gournah, qui nous montre un ouvrier l'utilisant pour confectionner les briques crues dont les maçons auront besoin pour construire une maison; je pense aussi à ceux qui creusaient soit les bassins ou les canaux d'irrigation destinés à amener l'eau bienfaitrice au-delà de la zone agricole habituellement inondée par le Nil; je pense enfin à ceux auxquels était dévolu le rôle de préparer les tranchées de fondation d'un temple ...

     Quoiqu'il en soit des différentes exploitations de cet outil aux multiples fonctions, la houe - que certains égyptologues appellent aussi pioche -, resta tout au long de l'histoire égyptienne, et même bien après, sous d'autres cieux, un outil extrêmement rudimentaire qui, dans la seule fonctionnalité des travaux agricoles, fut de toute évidence à l'origine de l'araire.

     Déjà présente dès la I^ère dynastie pharaonique, elle peut toutefois se décliner sous deux aspects : soit avec un soc en pointe, comme sur le dernier exemplaire, à gauche dans la vitrine (AF 9679), soit avec un se terminant par une partie plus large, aux angles sensiblement arrondis : c'est le cas ici de celle du milieu (E 19184). Nous retrouverons fréquemment par exemple, ailleurs dans le Musée, les deux types ainsi différenciés dans les mains des ouchebtis. J'aurai l'occasion d'y revenir un peu plus tard ...

     D'après certains égyptologues, la forme large du soc devait probablement permettre de détacher les mottes de terre assez volumineuses qui pouvaient se présenter en terrain sec alors que celle plus pointue servait certainement à réduire leur dimension.

     Je voudrais, ici et maintenant, introduire cette notion d'interrogations suscitées par la houe en tant qu'instrument agricole auxquelles j'ai d'emblée aujourd'hui fait allusion.

     Vous vous souvenez probablement, ami lecteur, de cette scène de labour, fragment peint de la chapelle funéraire d'Ounsou, exposée de l'autre côté de la vitrine devant laquelle nous nous retrouvons, et que nous avions ensemble découverte le 2 décembre 2008. Je vous propose de nous la remettre en mémoire ...

      
     Sans entrer dans plus de détails à l'époque, parce que j'escomptais bien vous en reparler, je vous avais expliqué que, telle qu'elle était présentée, il était manifeste que les paysans de cette scène qui maniaient la houe, à gauche, au registre inférieur, préparaient le terrain en cassant les mottes de terre un peu trop épaisses, et ce, AVANT le passage de l'araire, à droite. Cette explication d'alors traduisait en fait une opinion communément admise par certains égyptologues.

     En revanche, d'autres, analysant semblables représentations de la même scène du travail de la terre avancent une hypothèse quelque peu différente; que je vous soumets, sans vraiment prendre position et en laissant à votre réflexion, à votre sagacité, le soin d'éventuellement trancher entre les deux.

     D'aucuns en effet soutiennent que c'est APRÈS le passage d'un araire destiné à creuser les sillons initiaux qu'avec la houe ils brisaient les mottes gênantes qui s'étaient formées sur ce sol détrempé par l'inondation bienfaitrice. 

     Détail de puristes, penserez-vous, qui ne change pas vraiment grand-chose au problème. Je vous l'accorde, sauf que dans un cas, houe et araire servent à préparer le sol avant l'arrivée des semeurs (dont un est ici représenté jetant les graines d'un geste large), tandis que dans l'autre, houe ou araire interviennent après les semeurs aux fins d'enfouir les semences en les recouvrant de terre.

     Les tenants de la seconde hypothèse arguent de deux faits pour étayer leurs propos :

1. Dans certaines tombes, il appert que le semeur précède l'attelage des bovins qui tirent l'araire. Dès lors, cela signifie à leurs yeux que le paysan qui ne dispose pas des traditionnels moutons ou des porcs pour piétiner le sol et enfouir les semences se sert bien de cette charrue primitive pour effectuer ce travail nécessaire.

2. Dans certaines tombes également, et je fais ici plus précisément allusion au mastaba de Ti, à Saqqarah, les textes hiéroglyphiques qui accompagnent la scène de labour précisent, de manière très explicite, qu'il faut  recouvrir les grains (les semences) avec l'araire ("seka em heb") ou qu'il faut recouvrir avec la pioche ("seka em henen").

     J'ajouterai aussi un troisième argument en faisant référence au texte de la Description de l'Egypte, ce monument encyclopédique de première main publié au début du XIX^ème siècle, après l'expédition de Bonaparte sur les rives du Nil, dans lequel on peut découvrir qu'après plusieurs milliers d'années, les fellahs rencontrés continuaient encore à utiliser le même type de houe et le même type de charrue légère qu'était l'araire à l'époque pharaonique pour effectivement procéder aux mêmes travaux.

     Pérennité de gestes antiques, pérennité d'instruments millénaires ...


(Andreu : 2002, 95; Desroches Noblecourt : 1981, 210; James : 1988, 109; Montet : 1925, 183 sqq; Vandier : 1978, passim) 

     En Egypte, à Guizeh et surtout à Saqqarah, vous les avez vus en grand nombre sur les murs de chapelles funéraires de prestigieux mastabas comme celui de Ti, incontestablement le plus beau de tous, mais aussi peut-être ceux de Kagemni, de Ptahhotep, de Mererouka; et d'autres, bien d'autres ...

     En effet, peintures et bas-reliefs décorant les tombes de grands fonctionnaires auliques nous les détaillent à l'envi, durant tout l'Ancien Empire déjà, depuis le temps de Snéfrou, premier souverain de la IV^ème dynastie, père de Khéops, et cela sans discontinuer jusqu'à l'époque gréco-romaine, à l'extrême fin de l'histoire pharaonique avec, notamment, le tombeau de Petosiris auquel j'ai déjà précédemment fait allusion.

     Ici, dans la salle 4 consacrée aux travaux des champs, nous les avons aussi rencontrés sur les parois de la chapelle d'Akhethetep et de celle d'Ounsou.

     Et aujourd'hui, ami lecteur, après cette interruption du congé pascal, je vous invite à en découvrir quelques-uns matériellement exposés cette fois dans la vitrine 10 devant laquelle je vous avais donné rendez-vous en nous quittant le 4 mars dernier.

    

     

     Datant de différentes époques, mis au jour en maints endroits du pays, tous ces outils - car c'est bien de cela qu'il s'agit, vous l'aurez compris -, sont le reflet d'une vie de travail la plus rudimentaire, certes, mais surtout la plus quotidienne qui soit; partant la plus vraie.

     D'aucuns, d'ailleurs, font toujours partie des instruments actuellement utilisés dans certains villages arabes d'Egypte, dans l'une ou l'autre région de l'Est asiatique aussi, voire même dans celles de nos campagnes, françaises et belges, que l'automatisation à outrance n'a pas encore atteintes. Et c'est en cela que certains d'entre eux nous "parlent" ou nous semblent à tout le moins extrêmement familiers. 

     Avant de les envisager ensemble, permettez-moi une importante parenthèse qui me semble ici nécessaire afin d'évoquer un lieu d'un intérêt cardinal pour ce qui concerne la découverte de tous ces objets qui rythmèrent la vie quotidienne des travailleurs égyptiens.

     Il s'agit, comme vous l'avez très probablement déjà deviné, du site de Deir el-Médineh, en Haute-Egypte, lové dans un des vallons désertiques de la montagne thébaine, à moins d'un kilomètre des terres cultivées, au-delà de la colline de Gournet Mouraï, sur la rive occidentale du Nil, en face de Louxor.

     Jusqu'au milieu du siècle dernier, le présent Département des Antiquités égyptiennes connut un réel accroissement de sa collection : plus d'un millier de pièces, en effet, avaient été offertes en partage à la France par le Gouvernement égyptien suite aux fouilles qui y étaient entreprises par l'égyptologue Bernard Bruyère (1879-1971) qui, alors que la concession du site avait été accordée cinq ans plus tôt à l'Institut français d'archéologie orientale (IFAO), le "ratissa" inlassablement à partir de 1922; et qui, parallèlement, ne cessa de publier le fruit de ses découvertes de manière remarquablement scientifique.

     Mais qu'est exactement Deir el-Médineh aux yeux de l'égyptologie contemporaine ?

     Il s'agit en réalité d'un village - que les textes égyptiens nommaient simplement "Pa démi", "La Ville" -, dont il ne reste plus que les ruines, créé ex-nihilo sous le règne de Thoutmosis I^er, souverain du début du Nouvel Empire, aux fins d'héberger les artistes, artisans et ouvriers qui, près d'un demi-millénaire durant, travaillèrent au creusement et à la décoration intérieure des hypogées royaux et princiers des proches Vallées des Rois et des Reines.

     Témoin absolument unique de la vie professionnelle et privée des familles qui se sont succédé là siècle après siècle, ce village qui fut agrandi sous le règne de Thoutmosis III, momentanément déserté sous celui d'Amenhotep IV/Akhenaton - la communauté rejoignant alors un hameau semblable fondé à Tell el-Amarna -, remis à l'honneur avec Horemheb, dernier souverain de la prestigieuse XVIII^ème dynastie et connaissant son apogée à l'époque des Ramsès, aux XIX^ème et XX^ème dynasties, se développa sur quelque 5600 m² : près de 70 maisons, toutes semblables, qui se sont partagé, de part et d'autre d'une rue principale, une superficie de plus ou moins 132 mètres de long pour une petite cinquantaine seulement de large.

     Aux confins du site, deux nécropoles : celle de l'Est, sur les flancs de Gournet Mouraï, dont il ne subsiste aujourd'hui plus rien et celle de l'Ouest, sur l'autre versant, aux pieds donc de la montagne thébaine.

     Les tombes du cimetière de l'Est découvertes intactes par B. Bruyère datant des règnes de Thoutmosis III et d'Hatchepsout, si elles n'offraient pas une importance particulière quant à leur structure et leur décor pariétal, se révélèrent en revanche d'un intérêt certain pour ce qui concerne le matériel funéraire qu'elles recelaient : en effet, les objets exhumés, dans leur plus grande majorité, présentaient de manifestes traces d'usure prouvant indubitablement qu'ils avaient été utilisés par leur propriétaire. Et c'est bien grâce à eux, grâce à ces chaises, tabourets, lits, nattes, paniers divers, vaisselle et ustensiles de cuisine, outils agricoles et de construction, objets de toilette, vêtements même que l'on peut maintenant établir avec une précision avérée le vécu quotidien des anciens Egyptiens.

     De ces tombeaux de l'Est, je l'ai signalé, il ne reste aujourd'hui plus aucune trace dans la mesure où B. Bruyère prit la décision d'entièrement les recouvrir avec les déblais des fouilles du village proprement dit effectuées entre 1935 et 1939.

     Quant à la nécropole de l'Ouest, sur le versant opposé du vallon, elle se présente dorénavant sous l'aspect d'une succession de terrasses étagées qu'il décida d'aménager afin de pallier d'éventuels éboulements dus au nombre croissant de visiteurs. Elle se compose d'une soixantaine de tombes décorées : 7 datant de la XVIII^ème dynastie et les autres essentiellement du temps de Ramsès II; la plus belle à mes yeux étant celle de Sennedjem, un des gouverneurs de Thèbes.

     Je m'en voudrais, après vous avoir quelque peu entretenu de Deir el-Médineh sous l'angle des nombreux vestiges de la vie quotidienne que les fouilleurs de l'IFAO, Bernard Bruyère en tête, y mirent au jour, de ne pas mentionner un autre endroit  lui aussi source de bien de "trésors" archéologiques : il s'agit du "Grand Puits". 

     Les égyptologues ont en effet donné ce nom à un trou d'une cinquantaine de mètres de profondeur, probablement creusé par les hommes du village en vue d'atteindre une éventuelle nappe phréatique que jamais ils ne découvrirent. De sorte qu'à l'époque ramesside, il servit de décharge.

     Entre 1949 et 1951, Bruyère s'y intéressa et en exhuma, entre autres, une imposante et ô combien remarquable somme d'archives rédigées en cursive hiératique sur quelque 5000 ostraca qu'après lui, d'éminents épigraphistes tels que Jaroslav Cerny (1889-1970), Georges Posener (1906-1988), Serge Sauneron (1927-1976) et maints autres se sont attelés et s'attellent encore à déchiffrer.             

     Mais avant d'en rencontrer certains dans l'une ou l'autre vitrine des prochaines salles, je vous propose immédiatement de revenir, après cette indispensable digression, à celle qui nous occupe aujourd'hui en évoquant les objets qui, de haut en bas, sont fixés sur la paroi du fond.




     Dans la partie supérieure, donc, chapeautant l'ensemble, un joug de 1, 35 mètre d'envergure (E 3203). Il provient de l'époque romaine, soit entre les I^er et IV^ème siècles de notre ère, mais aucune autre précision quant à sa date et son origine exactes, par qui et où il fut découvert, ne figure sur le cartel d'accompagnement.



     Cette pièce de bois permettait en fait de maintenir en parallèle des animaux qui, grâce à leur force musculaire, tractaient aisément l'un ou l'autre instrument : en Egypte antique, le plus souvent, on y ajustait une paire de boeufs qui, tirant derrière eux l'araire (ou la charrue, selon le terme employé par les historiens), remuait la terre de manière qu'elle recouvre les grains préalablement semés. Vous remarquerez sans difficulté, à chacune de ses extrémités, la partie convexe qui venait épouser l'encolure de l'animal de trait; le joug étant en effet simplement attaché à ses cornes.


     Immédiatement en dessous, une palanche (E 14510) d'un mètre de long, trouvée à Gournet Mouraï, et datant du Nouvel Empire (± 1 450 A.J.-C.)

     Il s'agit également d'un morceau de bois, légèrement incurvé parfois, porté sur l'épaule et aux bouts duquel le paysan suspendait une charge à l'aide d'un crochet. 

     



     Les concepteurs de cette vitrine en ont d'ailleurs exposé un exemplaire juste en dessous.

     Datant du Nouvel Empire, ce crochet de suspension à une palanche (E 14054), d'une hauteur de 30,5 cm, se termine par une pointe également en bois de 13, 5 cm de long, présentant manifestement des traces d'usure.

     Quelle que soit la charge qui fut jadis la sienne, il est incontestable que ce type d'objet, accroché parallèlement de chaque côté de la palanche, comme nous le prouve d'ailleurs la scène peinte sur le petit éclat de calcaire exposé au centre de la vitrine, glissé dans l'anse d'un panier par exemple, ou de tout autre fardeau, réduisait considérablement l'effort que devait consentir le porteur.            








     A la gauche de la vitrine, précisément, vous avez une de ces nombreuses réalisations de vannerie artisanale. Exemple même de panier nécessaire à la vie quotidienne des anciens Egyptiens, ce couffin (E 16410) de 38 cm de long et 17, 5 de haut fut en fait retrouvé par B. Bruyère, dans le cimetière de l'Est, à Deir el-Médineh.
 

     Réalisé à partir de tiges de jonc tressées, il dut servir soit à transporter des objets de dimensions réduites, soit peut-être même à évacuer des déblais résultant du creusement des tombeaux.

     Quoiqu'il en soit, c'est le fragment de calcaire peint (E 5605), de 15, 5 cm de haut pour 10, 5 cm de large exposé au centre de la vitrine 10, sous la palanche, entre couffin et crochet de suspension, qui, bien mieux que mes longs palabres, vous permettra d'aisément visualiser la destination exacte allouée à chacune de ces pièces de bois ici exposées. 


 
     Mardi prochain, même lieu, même heure, nous consacrerons un peu de notre temps aux trois houes du bas de cette vitrine, posées chacune sur un support métallique et qui suscitent diverses interrogations de la part des égyptologues.

     Mais avant ce nouveau rendez-vous au Louvre, je vous invite à lire ce samedi 25 avril un premier compte rendu de fouilles rédigé voici soixante ans par Bernard Bruyère lui-même, alors qu'il venait de commencer l'exploration du "Grand Puits" auquel j'ai fait allusion aujourd'hui.


(Andreu : 2002, 14-41 et 92-4; Desroches Noblecourt/Vercoutter : 1981, 211)      
   

     Dans le cadre de notre déambulation de vitrines en vitrines en cette salle 4 du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre, nous sommes arrêtés, vous et moi ami lecteur, depuis la mi-mars, devant la neuvième d’entre elles; et plus particulièrement devant le premier des deux "Reliefs du Lirinon" provenant de la tombe d’un notable de la XXVI^ème dynastie, le plus complet à vrai dire, le linteau E 11377.

     (Je rappelle que le second de ces bas-reliefs, E 11162, se trouve quant à lui exposé dans la vitrine 2 de la toute dernière salle, la trentième, du circuit chronologique, à l’étage.)

     Après avoir pour vous envisagé, dans un premier temps, une description des différentes étapes menant à l'élaboration du parfum de lis que ce monument propose, j'avais élargi mes propos, la semaine dernière, pour évoquer quelques tombes dans lesquelles figurent l'une ou l'autre scène se rapportant à cette fabrication : celle de Kagemni, à Saqqarah, datant de la VI^ème dynastie; celle d'Amenmès, à Thèbes Ouest, de la XVIII^ème dynastie et celle de Petosiris, à Tounah el-Gebel, de la XXXème dynastie, à l'extrême fin donc de l'histoire pharaonique égyptienne proprement dite, juste avant la première invasion des Perses. 

     Aujourd'hui, poursuivant toujours mon évocation des onguents et des parfums, je voudrais plus particulièrement vous emmener dans quelques-uns des plus grands temples égyptiens, des plus visités, aussi. 

     Parmi les blocs retrouvés par l’égyptologue français Georges Legrain (1865 - 1917) sous le dallage de la Cour de la Cachette, dans le temple de Karnak, en 1903-04, figurent les fragments d’une porte de calcaire, actuellement conservés dans une sorte d’entrepôt d’antiquités à ciel ouvert baptisé "magasin du Cheikh Labib", ayant appartenu à une construction que les détails paléographiques permettent de dater du Moyen Empire, et que les égyptologues appellent "magasin à onguent".

     Il s’agit en fait d’un édifice élevé en briques de terre crue, assez semblable, d’où son appellation actuelle, aux "magasins" nord de Thoutmosis III sis dans la cour dite du Moyen Empire, dont la particularité était, d’après les cinq blocs mis au jour, de constituer une sorte de réserve pour la conservation des onguents sacrés : on peut en effet apercevoir sur chacun de ces fragments, et le texte lui-même, gravé en creux et en colonnes verticales, le prouve à l’envi, un personnage qui apporte des vases typiques contenant ces produits liturgiques.

     Indépendamment de l’intérêt qu’ils présentent concernant les origines géographiques des produits importés en Egypte, et donc les relations commerciales pérennes et stables entretenues avec ces régions : Tyr et la Phénicie, le Mitanni, (un des Etats de la Mésopotamie antique), le Retenou, le nord du Liban et une partie de la Syrie actuels, et jusqu’à Tounip, sur l’Oronte, ces blocs de montants de porte indiquent donc la présence au sein du plus grand complexe architectural égyptien voué aux dieux, Amon en priorité, d’un édifice qui, s’il n’était pas nécessairement destiné à la fabrication des onguents eux-mêmes, n’en était pas moins prévu non seulement pour conserver les aromates ou autres substances provenant de la "Terre du dieu", c’est-à-dire des régions d’Asie mentionnées ci-dessus, au nord-est du pays et du Pays de Pount, au sud-est, et avec lesquels ils étaient confectionnés; mais aussi, au terme de la ligne de production, les produits finis et prêts à l’emploi.

     A Karnak encore, mais datant du Nouvel Empire cette fois, existait aussi un "magasin" pour la conservation de l’encens voulu par la reine Hatchepsout "pour son père Amon, afin que ce domaine-ci (= Temple d’Amon lui-même) soit toujours dans l’odeur de la terre du dieu". (= Pays de Pount)
 

     Enfin, un peu plus tard, toujours dans l’enceinte du même complexe religieux, Thoutmosis III fit ériger une chapelle dont la fonction était d’entreposer les résines à brûler et les parfums du dieu. Sur les montants de la porte de cet édifice, un texte, assez proche d'ailleurs de celui d’Hatchepsout, précise que le roi Thoutmosis III "a fait comme son monument pour son père Amon, maître des Trônes du Double Pays, l’acte de construire un magasin pour l’oliban (pour faire) les parfums précieux, afin que ce domaine-ci soit toujours dans l’odeur de la dotation divine. Il a fait cela étant vivant éternellement."
 

     J'ajouterai, pour terminer, que de semblables "magasins" pour la conservation, ou d’"officines" pour la préparation des produits aromatiques virent également le jour dans certains "temples de millions d’années", notamment au Ramesseum et à Medinet Habou - (pour ne faire référence qu’aux premiers Ramsès) -, sur la rive occidentale de Thèbes.

     Mais d’autres édifices cultuels que ceux du Nouvel Empire, datant ceux-là de l’époque gréco-romaine, ont également conservé la trace de la confection de parfums et d’huiles liturgiques : c’est le cas, notamment à Philae, à Dendera, à Kom Ombo, et à Edfou.

     Ainsi, si un jour vous avez l'opportunité de vous rendre à Dendera, vous découvrirez par exemple la liste des neuf huiles canoniques - (énumération qui se trouvait également dans la tombe de Ptahotep, à Meïdoum) -, que l’on offrait aux dieux lors de certaines cérémonies religieuses.

     A Dendera aussi, les textes hiéroglyphiques vous apprendront que si le roi apportait de quoi vêtir le corps de la statue du dieu, il se munissait également de "toutes les huiles du rituel divin, préparées par l’Ibis et cuites par Chesemou", le dieu des pressoirs, qu'ils soient pour le vin ou pour les parfums.

     A Dendera enfin, vous lirez des formules telle que : "J'offre à ta face parfaite l'huile au doux parfum d'oliban sec de première qualité". Ou celle-ci, adressée à Hathor : "Son parfum est distingué plus que celui des dieux et des déesses". 
       

     Sans entrer dans un excursus qui m'éloignerait considérablement de mon sujet, il me semble néanmoins utile ici de rappeler qu’un temple, de quelque époque qu’il soit, mais immanquablement organisé autour de la statue divine qu'abritait le naos, (cette chapelle/sanctuaire située au sein même de l'édifice), était pensé comme un véritable microcosme, reproduisant en fait la perfection de la Nature; et, suivant évidemment la configuration intérieure des salles, comme un endroit privilégié de création possible des productions propres à cette Nature, notamment la fabrication de parfums et d’onguents, étant bien entendu que le monde particulier en soi de ces senteurs imprégnait d’une ambiance aromatique l’air confiné de l’intérieur de l'édifice et, par analogie, du cosmos tout entier.

     Rappeler aussi qu'à l'intérieur de chaque temple, les prêtres se devaient de respecter un rituel qui, en outre, tenait compte des traditions locales et de leurs variantes théologiques.

     Rappeler enfin que toute offrande du souverain représentée sur les différentes parois du monument concrétisait un échange : Pharaon, intercesseur entre les hommes et le cosmos, offre un produit fini à la divinité et celle-ci, symboliquement, magiquement, en restitue la matière première. Ainsi, et pour prendre un exemple en relation avec cet article, si l'offrande royale consiste en vases de parfums, la divinité est censée permettre que se maintienne l'abondance des composants de base dans les terres productrices (Pays de Pount, entre autres).

     Quoiqu'il en soit, entretenir la présence divine dans un temple contribuait à assurer le "bon ordre des choses", la maât donc, dans tout le pays et, partant, dans le cosmos tout entier.     

     Si d’aventure, c’est vers Edfou que vous portent vos pas, ne manquez pas de visiter, tout au fond à gauche de la salle hypostyle, une petite pièce appelée "Laboratoire" par les égyptologues, sorte d’officine sur les murs de laquelle de hautes colonnes de hiéroglyphes gravés en léger relief fournissent différentes recettes de fabrication des parfums liturgiques.
 

     Nous possédons en réalité peu de textes concernant la fabrication de ce type de produits. Toutefois, avant cette salle, dans le pronaos, exactement à droite de l’endroit où le prêtre  purifiait le roi, s'ouvre la "Bibliothèque" dans les murs de laquelle étaient percées des niches contenant les coffres protégeant les rouleaux de papyrus notifiant le rituel journalier, ainsi que celui des fêtes.

     Le relevé des documents que ces coffres recelaient - et dont, par parenthèses, aucun ne nous est parvenu -, se trouve fort heureusement indiqué sur les parois de la salle. Il fait ainsi mention d’un traité intitulé "Liste de tous les mystères du Laboratoire".

     Et fort judicieusement aussi, ces formules dont n’avaient ici été conservés que les titres génériques, sont gravées en beaux hiéroglyphes ptolémaïques sur les parois du "Laboratoire", quelques mètres plus loin. On y peut ainsi lire une liste exhaustive des gommes-résines avec lesquelles les aromataires officiels du temple confectionnaient certains onguents, mais aussi les recettes de composition de différents parfums destinés soit à l’onction de la statue divine, à Edfou, en l’occurrence, celle d’Horus, soit à alimenter des coupelles dans lesquelles ils se consumeraient tout en se mêlant à l’atmosphère du temple, suggérant ainsi, de manière olfactive évidemment, la liaison que les prêtres voulaient entretenir entre l’espace intérieur du monument, résumé du cosmos, et l’espace extérieur, géographique, jusqu’à la région d’origine de tous les produits constituants, à savoir : la Terre du dieu.

     Il semble donc bien que toutes ces senteurs fassent office de passeurs sensoriels d’un monde à un autre : de l’ici-bas à l’au-delà, du monde des réalités physiques à celui des concepts ou, pour l’exprimer autrement, du monde des hommes à celui des dieux. Monde auquel, apparemment, fait essentiellement référence l’exposition "Les Portes du Ciel" qui vient de s’ouvrir pas loin de nous, ici, au Louvre, précisément, dans le Hall Napoléon, sous la Pyramide. (http://mini-site.louvre.fr/portesduciel/)

     Parmi les recettes gravées sur les parois du "Laboratoire" du temple d’Edfou, en figurent deux, assez différentes quant à leur forme, du célèbre "Kyphi", souvent évoqué par les auteurs antiques. Ainsi Plutarque, que j'ai déjà convoqué pour vous narrer les mésaventures de la reine Cléopâtre, les samedis 24 et 31 janvier derniers, dans un ouvrage cette fois consacré à la théologie et à la philosophie égyptiennes, Isis et Osiris, y fait-il à plusieurs reprises allusion.

     Après avoir précédemment spécifié que trois fois par jour, les Egyptiens brûlaient des parfums en l’honneur du soleil (de la résine au lever, de la myrrhe quand il est à son zénith et du kyphi à son déclin), il termine en écrivant :

     " Le Kyphi est un parfum dont le mélange est composé de seize espèces de substances : de miel, de vin, de raisins secs, de souchet, de résine et de myrrhe, de bois de rose, de séséli; on y ajoute du lentisque, du bitume, du jonc odorant, de la patience, et en plus de tout cela du grand et du petit genévrier - car il y en a de deux espèces -, du cardamome et du calame. Ces divers ingrédients ne sont pas mêlés au hasard, mais selon des formules indiquées dans les livres saints, qu’on lit à ceux qui préparent ce parfum au fur et à mesure qu’ils en mélangent les substances. Mais comme la plupart de ces substances mélangées ont une vertu aromatique, il s’en dégage un souffle suave et salutaire. Sous leurs influences l’état de l’air est changé, et le corps doucement et agréablement effleuré par leurs émanations, se laisse aller au sommeil et acquiert une disposition évocatrice. Les afflictions et les contentions des inquiétudes quotidiennes se détendent comme des liens et se dissipent sans le secours de l’ivresse ..."

     On comprend ainsi, non seulement à lire l’énumération des composants, mais aussi en se souvenant de la récurrence des étapes d’élaboration décrites mardi dernier, que la conception de semblables parfums particulièrement subtils, pouvait prendre jusqu’à six mois ! Dès le pressage des fleurs terminé, les essences ou les huiles recueillies étaient mises en jarre afin d’être transportées vers des "laboratoires" comme celui d’Edfou : là, les maîtres parfumeurs s’ingéniaient à mélanger entre eux les différents ingrédients du futur parfum; laissaient décanter le tout avant de réitérer une, deux ou trois fois de suite les mêmes gestes pour, en fin de parcours, obtenir ce qu’ils espéraient.

     Il existe aussi, dans ce même "Laboratoire", une liste gravée de toutes les variétés de cet oliban pour la conservation duquel, à Karnak, Thoutmosis III fit ériger une chapelle, et que les Egyptiens appelaient "anti", alors que les textes pharaoniques antérieurs se contentaient simplement d'indiquer par un qualificatif s'il était frais ou sec, et par l'adjonction d'un déterminatif spécifique s'il s'agissait d'huile ou d'essence.

     Sur les quatorze dénominations répertoriées sur cette liste, si les trois dernières sont uniquement destinées à un usage profane, les onze premières caractérisent les espèces nécessaires pour le service du culte dans le temple même.      
 

     A propos d’Edfou, un dernier mot, si vous me le permettez : avez-vous remarqué ci-dessus, ami lecteur, sur les soubassements de la salle, la procession de divinités, de peuples et de régions d’où provenaient tous ces produits ? Cette théorie de personnages ne vous rappelle-t-elle pas le défilé des domaines, des porteurs et porteuses d’offrandes que nous avons ensemble admiré, le 14 octobre 2008, sur une des parois de la chapelle funéraire d’Akhethetep ? 

(Aufrère : 2007, 143-7; Bardinet : 1995, 251 sqq.; Baum : 2003, 71-82; Cauville : 1984, 26-7; Cauville : 2001, ibid.; Cherpion : 1994, 79-107; Daumas : 1975, 107-109; Le Saout : 1987, 325-38; Plutarque : 1924, 164 et 231-4; Shimy : 1998, 201-37)

     

     Voilà maintenant deux semaines, ami lecteur, que nous sommes vous et moi devant la vitrine 9 de la salle 4 du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre pour découvrir deux bas-reliefs de la XXVI^ème dynastie saïte, le premier ayant un rapport avec la viticulture, le second avec la fabrication des parfums.

     Grâce à quelques références archéologiques dont certaines sont accessibles aux touristes, je voudrais aujourd’hui plus précisément évoquer pour vous le contexte social de cette dernière activité, tant elle fut extrêmement prépondérante dans la conception du quotidien des Egyptiens de l’Antiquité. Et réserverai à un troisième article, mardi prochain, le soin d’examiner le contexte plus spécifiquement religieux.

  
     Si les matières premières, essentiellement végétales, utilisées pour la constitution des onguents et des parfums provenaient des terres étrangères, asiatiques le plus souvent - (les textes, mais aussi des scènes à l’intérieur de temples font en effet allusion à des expéditions, sorte de quête aux aromates, organisées vers ces contrées lointaines dans le but d’en rapporter de précieux végétaux - que ce soit à l’époque de la reine Hatchepsout, avec la célèbre expédition au Pays de Pount, cette région quasiment mythique située au niveau de l’Erythrée et de la Somalie actuelles d’où l’on ramena, entre autres oliban et térébinthe, ou à celle de Ramsès III) - il n’en demeure pas moins que tout le travail de préparation des parfums et des onguents, depuis la cueillette des fleurs jusqu’à la présentation au dieu de l’huile odoriférante avec laquelle un prêtre attaché au temple oignait chaque jour sa statue, s’effectua indubitablement en Egypte même.

     Toutefois, comme j’ai eu l’occasion de vous le faire remarquer d’emblée mardi dernier, et malgré la rareté relative d’une documentation idoine, certaines tombes proposent des scènes de l’une ou l’autre étape de la chaîne des opérations qui conduisaient à la fabrication de tous ces produits aromatiques.

     Ainsi, à l’Ancien Empire, à Saqqarah, dans la tombe du vizir Kagemni (VI^ème dynastie), assistons-nous à la préparation d’un parfum.

     Le dessin au trait ci-dessus, copie de la scène figurant sur un des murs de la sépulture, nous donne à voir deux hommes assis mélangeant dans une vase cylindrique les composants du futur parfum. Les deux petites colonnes de hiéroglyphes qui les surmontent légendent la scène : celle de gauche explique que "aromates et huiles sont en train de s’associer", tandis que celle de droite rapporte les paroles de l'artisan : "C’est assurément ton parfum qui va rendre le mélange agréable".

                                                                             








Dans la dernière salle du même mastaba, nous assistons à la procession, du mur ouest vers le mur nord, sur deux registres, d’hommes halant des traîneaux sur lesquels sont arrimés d’énormes vases à huile.

    













      Des scènes identiquent se retrouvent également dans d'autres tombeaux de Saqqarah, notamment ceux de Ti, et de Mererouka :
http://www.osirisnet.net/mastabas/mererouka/mereruka_05.htm .


     Les connaisseurs parmi vous auront peut-être remarqué qu’une des étapes qui, de la cueillette des fleurs jusqu’à l’offrande à Païrkep, le propriétaire de la tombe d’où fut retiré le linteau de calcaire de la vitrine 9, constituent le travail d’élaboration des parfums est totalement absente : celle de la cuisson des substances aromatiques. Et pourtant, elle était essentielle !

     Fort heureusement pour nous, on la trouve notamment représentée dans l’une ou l’autre tombe de la XVIII^ème dynastie, à Thèbes, comme celle d’Amenmès (T T 89)

et aussi dans une de la XXX^ème dynastie, à Tounah el-Gebel, en Moyenne-Egypte : celle d’un des cinq grands prêtres de Thot, à Hermopolis, Petosiris.

     Sur le mur nord du pronaos, parmi d’autres étapes de la préparation des parfums, nous découvrons deux artisans s'affairant autour d'un fourneau : celui qui est accroupi attise le feu pendant que l’autre, debout, mélange les essences en pleine cuisson dans une cuve déposée à même le four.

     Un peu plus loin, sur la même paroi, différentes étapes de la préparation de substances parfumées nous sont proposées sur deux niveaux : au registre supérieur, un ouvrier déverse sur le sol des baies rouges que deux autres vont probablement décortiquer, tandis qu’au registre inférieur, se déroule l’opération qui consiste à broyer l’un ou l’autre produit. A gauche, les quelques hiéroglyphes nous apprennent que les deux hommes assis autour de la petite table basse pilent des aromates reçues du Pays de Pount, alors qu’à droite, deux autres, avec un pilon en bois qu’ils tiennent des deux mains, écrasent, chacun dans un mortier, plantes et herbes aromatiques destinées à l’élaboration du parfum. La légende hiéroglyphique précise cette fois que ce sont des "parfumeurs en train de façonner (pressurer) l’oliban".

     Encens pur, l'oliban était en fait une résine provenant d'incisions pratiquées dans l'écorce du "Boswellia Carterii", un arbre qui pousse en Erythrée, en Somalie et dans le sud de l'Arabie actuelle. 

     Les plus perspicaces d’entre vous auront sûrement été attentifs à une différence notoire entre toutes ces représentations et celle de notre linteau de porte dans cette vitrine 9. En effet, si aux époques antérieures, sur les parois des mastabas de Saqqarah et des hypogées thébains, les travaux étaient réalisés par des hommes, il semblerait qu’à Basse Epoque, tout ce qui concerne la préparation des parfums, de la cueillette à la mise en jarres, soit aussi dévolu aux jeunes femmes.

     Indépendamment de la destination funéraire dans un contexte de renaissance, de régénération auquel je viens de faire allusion, mais aussi de l’incontournable visée cultuelle des onguents et des parfums voulue par les officiants dans les lieux saints de l’Egypte des temps anciens à laquelle je m’attacherai plus particulièrement mardi prochain, je ne puis négliger de mentionner aujourd’hui un autre aspect de l’utilisation de ces produits aromatiques : les soins du corps, qu’ils soient esthétiques ou prophylactiques ...

     Les premiers faisaient en effet l’objet d’une attention particulière dans toute la société civile : que l’on soit un homme ou une femme, se parfumer, employer des cosmétiques pour se maquiller l’oeil par exemple, pouvaient tout aussi bien constituer un geste esthétique lors de fêtes et de banquets qu’une volonté de se protéger, dans un pays où l’ardeur du soleil n’est plus à démontrer, contre ses rayons ou les odeurs corporelles désagréables.

     Ainsi cette recette consignée dans le Papyrus Hearst pour "chasser l’odeur de la substance-khenech qui se trouve dans la superficie du corps de l’homme, pendant l’été" préconise-t-elle d’enduire le corps avec une préparation réalisée à base, notamment, de résine de térébinthe et d’oliban.

     Un autre aspect n'est pas non plus à écarter : dans l’Egypte ancienne - comme d’ailleurs dans bien d’autres civilisations, y compris la nôtre -, parfums et onguents parfumés connotent une notion très précise : ils sont en effet instruments de séduction et invitent à l’amour. Or, comme tout se tient, - et j’ai déjà par ailleurs, dans le cadre de la rubrique "Décodage de l’image égyptienne" à propos de l’article concernant les scènes de chasse et de pêche dans les marais du 12 août 2008, eu l’opportunité d’y insister, l’activité sexuelle constitue toujours, dans la symbolique égyptienne, promesse de renaissance.

     Enfin, et ceci est moins gai, ils entraient également souvent dans des prescriptions médicales : le même Papyrus Hearst mentionne une recette pour soigner la calvitie qui consistait à broyer des fleurs de lotus que l’on faisait ensuite bouillir dans de l’huile. Et un autre, conservé à Berlin, propose un remède (déjà !) pour "chasser une tumeur suintante qui se trouve sur un sein ou sur n’importe quel autre endroit du corps", en broyant finement et en mélangeant du jus de datte fermenté avec de la poudre de blé amidonnier blanc.

     Sans oublier, et ce serait un comble, l'utilisation sur grande échelle qui en était faite au niveau du rite de la momification. Ainsi, l'étude notamment de la momie de Ramsès II qui fut réalisée au Museum d'Histoire naturelle, à Paris, en 1985, nous apprit-elle que le corps avait été lavé avec du vin de palme mêlé d'épices, assoupli à l'aide d'onguents, pommadé, bourré d'aromates, évidemment entouré de bandelettes et enduit de résines parfumées.    

     Malgré les quelques exemples de tombeaux que je viens d’évoquer, certains d’entre eux n’étant d’ailleurs pas toujours ouverts aux touristes, ce sera plus que très probablement dans les temples, ami lecteur, que vous aurez l’opportunité de rencontrer des scènes d’élaboration de parfums.

     Raison pour laquelle je vous convie à me rejoindre le 31 mars prochain, juste avant le congé de Printemps, afin qu’ensemble nous en visitions l’un ou l’autre.

(Bardinet : 1995, 251 sqq.; Baum : 2003, 71-82; Cherpion : 1994, 79-107; Daumas : 1975, 107; Lefebvre : 1924, planches X et XI; Le Saout : 1987, 325-38; Shimy : 1998, 201-37)


     Un merci tout particulier aujourd'hui à Thierry Benderriter, concepteur de l'excellent site OsirisNet pour l'amabilité avec laquelle il m'a autorisé à lui emprunter quelques clichés, notamment du mastaba de Kagemni :
http://www.osirisnet.net/mastabas/kagemni/kagemni_01.htm ;

ainsi qu'à Estelle Pieuchot et François User, respectivement membre et administrateur du forum égyptologique de ddchampo, qui tous deux m'ont fourni documents photographiques ou scannés, et inestimables références pour illustrer et judicieusement compléter cet article, ainsi que celui de mardi prochain : 
http://1525.aceboard.net/

    
     Comme pour la viticulture à laquelle j’ai consacré mon article de mardi dernier, à partir du fragment de bas-relief E 14712, exposé au-dessus à gauche, dans la vitrine 9 du Département des Antiquités égyptiennes devant laquelle aujourd’hui nous nous retrouvons vous et moi, ami lecteur, la fabrication d’onguents et de parfums, pourtant attestée elle-aussi essentiellement dans les tombes de l’Ancien Empire, notamment celle de Kagemni, à Saqqarah, ou par les recettes relevées dans l’un ou l’autre temple ptolémaïque, reste de nos jours encore relativement peu connue des égyptologues, faute évidemment de textes précis pour nous l’expliquer.

     C’est néanmoins les prémices de ce travail de longue haleine que nous propose le deuxième monument de cette même vitrine, E 11377, sur lequel nous allons nous attarder plusieurs mardis consécutivement.

     Autrefois peint, ce linteau de calcaire d’environ 110 centimètres de long et 29 de hauteur, date lui aussi de la XXVI^ème dynastie, dite saïte. Il fut mis au jour dans la tombe d’un certain Païrkep, surnommé Psamétikmerneith et acquis pour le Louvre en 1909 par Georges Bénédite, Conservateur-adjoint du Département égyptien, celui-là même qui, souvenez-vous, négocia dans les mêmes années l’arrivée dans cette salle 4 de la chapelle du mastaba d’Akhethetep que nous avons visitée à partir du 30 septembre 2008.

    
     Il évoque à la fois, dans un premier temps, la récolte et le pressurage des fleurs : trois jeunes femmes en effet arrachent à la main des lis blancs haut perchés sur leurs tiges, qu’elles déposent dans un panier tenu de la main gauche. Moulées elles aussi dans des robes de lin fin extrêmement transparentes, tout comme leurs consoeurs qui, la semaine dernière, détachaient les grappes de raisin, la poitrine bellement offerte à nos regards, elles portent une perruque courte, dégageant les oreilles, qu’au niveau du front, elles ont ornée, signe emblématique de leur travail, d’une fleur de lis.

     M’est-il vraiment besoin de préciser que le signe hiéroglyphique gravé au-dessus de leur tête respective fait partie d’un ensemble se lisant de gauche à droite : "fdk" qui signifie, notamment, "couper" ?

     J’ajouterai pour être complet que cette scène de cueillette de fleurs fut, pour des raisons que l'on ignore, très rarement représentée dans le répertoire iconographique égyptien.

     La quatrième personne, un couffin déjà bien rempli maintenu de la main droite sur la tête, une fleur dans la gauche, quitte la plantation et se dirige vers le pressoir où deux autres jeunes femmes se faisant face, à l’aide d’un bâton autour duquel s’enroulent les extrémités d’un linge dans lequel manifestement des fleurs ont été déposées, tordent vigoureusement l’ensemble de manière à en extraire un premier liquide dont on voit le flot généreusement s’écouler dans une jarre pansue, assez haute, munie d’anses et posée sur un support à pieds, probablement en bois.

     Là aussi, deux hiéroglyphes en léger relief entre les bâtons, définissent l’action : "tordre, presser" ...

     Si je me réfère aux écrits du naturaliste et écrivain latin Pline l'Ancien, ce parfum, que l'on appelait "lirinon", s'élaborait à partir de fleurs de lis, d'huile et de vin parfumés, de roseau aromatique, de cannelle, de myrrhe, de cardamome et d'eau. Tous ces composants étaient mélangés par des maîtres artisans parfumeurs qui s'enduisaient préalablement les mains avec du miel. 

                                                                           
     Après vingt-quatre heures de macération, ils exprimaient à nouveau un jus par pressage, comme ci-contre, sur ce second bas-relief provenant de la même tombe, appelé lui aussi "Relief du lirinon", mais portant le numéro d'inventaire E 11162, et exposé dans la vitrine 2 de la Salle 30, au deuxième étage du Département des Antiquités égyptiennes; puis procédaient à un deuxième ajout de cardamome broyée et d'huile aromatisée.

     Repos; pressurage, décantation, et ainsi de suite, à plusieurs reprises.

     En fin de parcours, dans le parfum obtenu, ils remettaient un peu de cannelle, de myrrhe et de safran dans le but d'affirmer et son odeur et sa coloration définitives.      

     A la gauche de ces activités, le linteau de porte se termine par une scène de présentation du lirinon à Païrkep, le propriétaire de la tombe, assis sur un siège cubique et respirant une fleur de lotus. Le geste n’est certes pas anodin, et encore moins uniquement en rapport avec les scènes que vous venez de découvrir : humer une telle fleur, pour tout défunt, équivalait en effet à l’opportunité d’une renaissance. Vous le retrouverez donc fréquemment représenté sur les parois intérieures des chapelles de maints tombeaux.

     Produits éminemment riches et précieux, les parfums, les huiles odoriférantes, les onguents, mais aussi les graisses qui entraient dans leur composition, semblent avoir aussi relevé, autre parallélisme avec le vin, d’un monopole d’Etat, Pharaon ayant le contrôle souverain sur la fabrication de l’un et de l’autre.

     Dès l’Ancien Empire d’ailleurs, dans les officines dépendant des temples, ce travail bénéficiait déjà d’un personnel attitré. Ainsi avons-nous conservé traces de titres "honorifiques" tels que : Directeur des Plantations, Directeur des Champs de Thèbes, Inspecteur des Jardins du Palais, Supérieur des Cultivateurs des Fleurs de Lotus du Domaine d’Amon (= Temple de Karnak), Chef-parfumeur du Domaine d’Amon, ou autre Inspecteur des Huiles des Ornements du Roi ...

     Les uns supervisaient les cultures, semaient et entretenaient les champs de fleurs, car dans les zones agricoles qui dépendaient de ces domaines religieux, certaines parcelles étaient réservées aux végétaux nécessaires à l'élaboration des parfums. D’autres, comme par exemple les fleuristes, préparaient les bouquets destinés aux tables d’offrandes et aux autels des temples que les prêtres garnissaient sans réserve. Sans oublier tous ceux qui étaient préposés à la comptabilité des jarres contenant les différents produits.

     Sur toutes les étendues d’eau stagnantes du pays, des marécages du lac Fayoum au Delta, ainsi que sur certaines rives plus calmes du Nil et de ses canaux, les nymphéacées que la langue poétique du Nouvel Empire nomma "La Belle" ("na-nefer", ce qui a donné "nénuphar", en français) s’étalaient harmonieusement offrant à la lumière du jour des pétales tantôt blancs, tantôt bleus, qui se refermaient à la nuit tombée. 

    

     Dans la symbolique égyptienne, c’est de la fleur de lotus que serait sorti le soleil au premier matin du monde; et qui, depuis, ne cesse de renaître chaque jour. Elle constitue donc un évident symbole de régénération. 
     
     Cette particularité, très vite remarquée par les Egyptiens, donna naissance à une série de considérations cosmogoniques qu’ils traduisirent dans la statuaire par exemple en représentant la tête d’un pharaon émergeant du lotus primordial, comme ici, exposée au Musée du Caire, celle du jeune Toutankhamon.

     J’aimerais, ici et maintenant, ouvrir une parenthèse d’ordre sémantique pour signaler un débat qui alimente depuis des lustres les conversations des égyptologues, et plus spécifiquement les plus philologues d’entre eux : il s’agit de la traduction à donner au terme égyptien "sechen" (devenu "chouchan" en hébreu, à l’origine du prénom "Suzanne", en français). D’aucuns traduisent par "lotus" quand d’autres préfèrent "lis" (ou "lys").

     Cette confusion provient originairement de la langue grecque, et plus spécifiquement d’Hérodote qui, quand il vit cette plante en Egypte pour la première fois, la compara à la fleur de lis qu’il connaissait bien :

... pousse dans l’eau, en grande abondance, une espèce de lis que les Egyptiens appellent lotus.

     Quoiqu’il en soit de la philologie, les botanistes nous apprennent aujourd’hui que la confusion entre les deux plantes n’est plus de mise puisqu’il suffit d’être attentif au fait que le lotus bleu présente des pétales allongés, effilés et pointus, et que sa fragrance est synonyme de parfum doux et suave; tandis que le lotus blanc se caractérise par des pétales arrondis, et que sa senteur se révèle relativement ordinaire.

     Quant au lis blanc, il semblerait que l’égyptologue française Christiane Desroches Noblecourt (1914 -) ait définitivement démontré qu’il n’était en rien une nymphéacée, mais plutôt une fleur de bananier sauvage provenant d’Ethiopie, et que charriaient les eaux du Nil avant d’arriver sur le territoire égyptien proprement dit au moment de la crue, à la mi-juillet.

     Et quoi qu’il en soit maintenant de la philologie et de la botanique, la symbolique égyptienne seule ici m’intéressera pour attirer votre attention sur le fait que le lotus fut assimilé à la renaissance osirienne de tout défunt; que le lis (ou lys) devint l’emblème du Sud, c’est-à-dire de la Haute-Egypte et que le papyrus, dans cette même optique, figura la plante héraldique du Nord, c’est-à-dire de la Basse-Egypte.




     Et enfin de vous rappeler ce que déjà j’écrivais le mardi 3 mars dernier : à savoir que ces deux dernières plantes, associées, liées entre elles, forment le "Séma-Taouy" figurant la réunion des "Deux Terres", c'est-à-dire l’union de la Haute et de la Basse-Egypte, abondamment représentée sur les côtés des sièges pharaoniques.

     Le bas-relief sur lequel nous nous sommes quelque peu attardés aujourd'hui permettant de longues digressions, je vous propose à présent, afin de ne pas alourdir le présent article, de nous retrouver ici même mardi prochain aux fins d'en connaître un peu plus sur les parfums, les onguents et leur utilisation dans la civilisation égyptienne antique.
  

(Baum : 2003, 71-82; Cauville : 1984, 26-7; Defossez : 1992, 85-9; Desroches Noblecourt : 2003, 27-42; Plutarque : 1924, 164 et 231 sqq.; Shimy : 1998, 201-37).

     Le hasard a voulu que, publiant les articles plus spécifiquement consacrés à notre visite virtuelle du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre le mardi - nous y sommes plus à notre aise ce jour-là dans la mesure où il est officiellement fermé aux touristes -, celui d’aujourd’hui traitât des parfums et de la connotation particulière qui est la leur dans l’optique de la régénération, juste avant une date qui m’est chère : en effet, demain 18 mars, il y aura exactement un an que grâce au coup de pouce de Louvre-passion, j’ai osé "sauter le pas" pour entrer dans la blogosphère.

     Puisse le premier de ces deux billets se rapportant aux parfums, à la veille de cette date anniversaire, être gage de régénération permanente de mes facultés intellectuelles de manière que, longtemps encore, nous ayons le plaisir, vous et moi ami lecteur, de déambuler parmi les trésors égyptiens du Louvre. Et que l’article de mardi dernier consacré au premier bas-relief de la vitrine 9 m’inspire pour lever mon verre à votre santé, vous sans qui je ne bénéficierais vraisemblablement pas autant d'engouement pour ainsi poursuivre l’aventure ...

     Quand pour la toute première fois, le 30 septembre 2008, nous sommes vous et moi, ami lecteur, entrés de conserve dans cette salle 4 du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre, nous avons d’emblée, souvenez-vous, dirigé nos pas tout naturellement vers la droite, attirés que nous étions par l’imposante chapelle du mastaba d’Akhethetep que, trois mardis consécutivement, jusqu’au 14 octobre, nous avons visitée à notre aise.

     Ensuite, après avoir considéré l’une ou l’autre vitrine se trouvant dans son environnement, celle avec les porteuses d’offrandes et celle avec la table d’offrandes d’Akhethetep, nous avons fait volte-face pour alors envisager de découvrir la chapelle d’Ounsou que, du 25 novembre au 16 décembre 2008, nous avons aussi abondamment détaillée.

     Les murs de ce monument artificiellement reconstitués au milieu de la salle, à gauche cette fois, permettent, de part et d’autre, un passage donnant accès directement à la salle 5 qui s’annonce dans le prolongement immédiat.

     Dans la travée de gauche, nous avons, depuis le 6 janvier 2009, successivement découvert quatre vitrines proposant des textes juridiques, administratifs, qu’ils soient notés sur papyrus ou gravés dans la pierre.

     Exactement à l’opposé, dans le passage de droite donc, accolées contre le mur de la chapelle, deux autres vitrines, la 9 et la 10, attendent que nous nous y intéressions. Fort esseulées semble-t-il, elles n'ont d'autre recours, à défaut de visiteurs attentifs, que celui de porter leur regard au travers d'une des fenêtres qu'elles reflètent, sur la façade est de l’aile Sully encadrant la Cour carrée. Et voilà que des Egyptiennes d'il y a trois mille ans, tout affairées qu'elles sont à leurs occupations du moment, ont maintenant le loisir de jeter un oeil directement sur le petit Jardin de l’Infante, au bord du quai François Mitterrand, sur la Seine, en évoquant peut-être leur Nil tant adulé, sur  le Pont des Arts et sa célèbre passerelle en bois, incontournable rendez-vous des amoureux, des touristes et de nombreux artistes, qui précisément relie la Cour carrée à l’Institut de France du quai Conti, juste en face.  

     C’est donc dans ce couloir, "entre Egypte et Paris", que nous nous retrouverons à partir d'aujourd'hui et les prochains mardis pour, dans un premier temps, considérer la vitrine de gauche et les deux bas-reliefs en calcaire provenant de la XXVI^ème dynastie qui y sont exposés.




   Et tout de suite retiendra notre attention celui accroché sur la gauche de la partie supérieure de cette vitrine 9.  Gravé en relief dans le creux, ce fragment de calcaire (E 14712) datant du I^er millénaire A.J.-C., très endommagé, de quelque 35 centimètres sur sa plus grande hauteur et 25 pour sa plus grande largeur fut, selon le cartel relativement peu prolixe à ce sujet, offert au Louvre par un certain "Miriel".

     


     Qui est ce Monsieur ou Madame Miriel ? Quand ce don a-t-il été effectué ? Je n’en trouve trace ni dans ma documentation, qui n’est évidemment pas exhaustive, ni sur le Net, qui me semblerait l’être un peu plus ...


    


     Autre question. Pourquoi le Conservateur a-t-il pris la décision d’installer ici ce bas-relief ?, alors que, dans la salle voisine, à peine donc quelques mètres plus loin, nous constaterons que deux vitrines sont précisément dévolues au sujet qu’il évoque, la viticulture; la deuxième d’entre elles que la configuration des lieux permet d’ailleurs d'apercevoir indifféremment des salles 5 et 8, proposant de nombreuses amphores.

     
     Quoiqu’il en soit, car c’est sur ce thème que porte le présent article, cette scène, délicate mais malheureusement très incomplète nous montre quelques jeunes femmes coiffées de perruques à courtes mèches et vêtues de robes longues transparentes dont deux, sous une vigne en tonnelle, en cueillent des grappes qu’elles déposent, celle de gauche dans un récipient, celle de droite, dans un panier de jonc; et deux autres s’affairant au pressoir : la première déverse le contenu de sa cueillette dans une sorte d'auge, tandis que l’autre, s’agrippant à un montant, foule aux pieds les grappes déjà présentes.

     Ce fragment d’époque saïte se révèle intéressant dans la mesure où, depuis déjà les premières dynasties de l’Ancien Empire, toutes les représentations proposent les travaux inhérents à la vigne toujours accomplis par des hommes, même si, dans plusieurs tombes, nous constatons que des enfants y participent également. (Sans oublier, au Nouvel Empire, l’affectation à ces travaux de prisonniers étrangers mâles soumis lors des conquêtes.) Rarement, donc, ces travaux sont dévolus à la gent féminine. D'où la particularité de ce petit monument. 

     Malgré les coins supérieur gauche et inférieur droit irrémédiablement disparus, vous aurez remarqué, ami lecteur, que tout le relief est délimité par deux lignes horizontales au-dessus et en dessous desquelles courent des hiéroglyphes eux aussi soigneusement et légèrement gravés en creux, et qui se lisent de gauche à droite, tandis que les occupations qui se succèdent évoluent, quant à elle, en toute logique de droite vers la gauche. Nous sommes probablement ici en présence d’un fragment enlevé à une chapelle funéraire et faisant partie, comme nous l’avons vu chez Akhethetep de registres de scènes relatant les différents travaux agricoles dont, dans les domaines d’un défunt, ceux relatifs à la vigne.

     La vigne. Une des plus anciennes cultures du pourtour méditerranéen en général, et de l’Egypte en particulier qui, là précisément, alimente un très vieux mythe mettant l'accent sur le fait que si les hommes ont pu continuer à exister, c’est parce que Rê fit un jour déguster plus que de raison à sa fille Hathor cette vigoureuse liqueur couleur de sang qui l’endormit, soustrayant ainsi l’humanité à sa fureur ...

     Il est avéré qu’au IV^ème millénaire avant notre ère, entre Tigre et Euphrate, les Mésopotamiens furent un des premiers peuples à domestiquer et à cultiver la vigne, probablement, semblerait-il, après les habitants du Caucase qui, au VII^ème millénaire eux, s’y seraient déjà intéressés.

     Quoi qu’il en soit, c’est bel et bien d’Egypte que proviennent les plus anciens témoignages d’une viticulture parfaitement organisée : en effet, plusieurs des célèbres mastabas édifiés à Saqqarah au début de l’Ancien Empire, ceux de Menna, de Mérérouka et de Ti, entre autres, mais aussi l’hypogée de Nakht, notamment, au Nouvel Empire, proposent de superbes scènes polychromes relatant ces types d'activités.

     Des jarres nombreuses, ainsi que des bouchons inscrits furent mis au jour ça et là par les égyptologues, leur permettant dorénavant de déterminer la localisation précise de certaines zones plus propices que d’autres à cette culture, comme celles des oasis occidentales de Khargyeh, Dakhla, Baharia et Farafra; celles aussi du Fayoum et, plus au nord, du Delta du Nil. On peut d’ailleurs considérer ces deux dernières régions comme les berceaux de la production de vins égyptiens, à l’usage exclusif, à cette époque du début de l’Ancien Empire, il faut bien le souligner, de Pharaon, de sa famille, ainsi que des hauts dignitaires de la Cour pour une consommation personnelle mais aussi, et le détail est d’importance, pour les rites cultuels, funéraires, en faveur des dieux à honorer.

     L’évolution historique du pays, la démocratisation des nombreuses traditions au départ essentiellement régaliennes, mais également la croissance économique qui suivit les grandes conquêtes firent qu’au Nouvel Empire, et notamment aux temps des premiers Ramsès, la production de vin connut un essor tel que, non seulement tous ceux qui le désiraient, tous ceux en fait qui le préféraient à la bière, boisson "nationale" quasiment consommée par tous à l’époque, purent s’en offrir, mais en outre que le surplus était proposé aux différents autres pays du pourtour méditerranéen dans un échange commercial de grande envergure.

     Certes, comme je l’ai déjà précédemment mentionné, la terre d’Egypte appartenait en principe tout entière au souverain; certes les temples eux aussi, suite à de nombreuses donations, se retrouvaient à la tête d’étendues cultivées non négligeables, mais il est également plus que probable que la majorité des vergers appartenant aux particuliers étaient pourvus de l’un ou l’autre pied de vigne amoureusement mis en valeur aux seules fins d’une consommation familiale. On a ainsi des représentations émanant de tombes de riches dignitaires du Nouvel Empire montrant une vigne qui pousse sur une pergola maintenue par des colonnettes papyriformes.

    Indépendamment de ce côté éminemment  pratique et matériel des choses, il ne faut pas perdre de vue que, dans la symbolique osirienne, la présence d'une vigne dans une tombe constitue un gage évident de renaissance. Ainsi, dans celle de Parennefer, par exemple, à Dra Aboul-Naga, voit-on très nettement la représentation d'un cep de vigne s'élevant jusqu'aux narines d'Osiris. 

     Nonobstant le fait qu’elles soient partiellement "décrites" sur le bas-relief de la XXVI^ème dynastie E 14712 que nous découvrons ensemble aujourd’hui dans cette vitrine, les différentes étapes de la préparation du vin n’ont guère évolué depuis celles que nous avons le loisir d’admirer dans les mastabas des IV^ème et V^ème dynasties déjà : au moment des vendanges, c’est-à-dire en août-septembre selon les années, on cueillait les grappes de raisin à la main.
(La vigne était cultivée en espaliers et surtout en treilles : les ceps étaient portés par de longues perches horizontales soutenues par des bâtons fourchus en leur extrémité supérieure.)

     Les grappes ainsi enlevées étaient alors déposées dans des sortes de hottes d’osier transportées à dos d’homme, ou dans des paniers suspendus à une palanche maintenue sur les épaules, pour les emmener au pressoir où on les déversait dans un bac de foulage en bois, le plus souvent d’acacia, dans lequel 4 ou 5 hommes piétinaient allégrement, scandés par le seul son des claquoirs, le raisin non égrappé. Par des trous percés dans les parois, le jus s'écoulait dans une cuve plus grande.

     L’étape suivante consistait à recueillir le mélange de peau, de pépins et de rafles qui subsistait au fond de la cuve de foulage pour l’enfermer dans des sacs de toile que l’on tordait alors puissamment afin d’en exprimer le jus bénéfique. On laissait ensuite fermenter et se décanter le liquide obtenu après toutes ces opérations dans de grands récipients d’argile non couverts.

     Enfin, le vin prêt à être conservé (ou directement consommé) était transvasé et entreposé dans de longues jarres de stockage à bout relativement pointu comme celles de la vitrine 8 que l'on aperçoit là-bas, tout au fond de la salle 5.

     Ou comme celles, au nombre de 26, retrouvées au début du XX^ème siècle dans la tombe de Toutankhamon :

     scrupuleusement "étiquetées", ces amphores de terre cuite, généralement rendues moins poreuses par un enduit de résine appliqué à même la paroi intérieure, portaient sur l’épaule des suscriptions rédigées à l’encre noire, en hiératique, indiquant tout à la fois le millésime, l’origine géographique (plus précisément les parcelles d’où provenaient les raisins) et, bien évidemment, les noms du propriétaire et du maître du chai; notations du type : 
     An 4, Vin doux du Domaine d’Aton, vie, prospérité, santé, du fleuve de l’Ouest - Vigneron : Kha

     Les bouchons d’argile destinés à les fermer étaient parfois également estampillés.

     Je viens d’employer le terme "millésime" qui, pour nous, connote une idée extrêmement précise. J’aurais plutôt dû écrire : année de fabrication, car sachant que bien d’autres produits portaient eux aussi mention d’une date d’origine, comme l'huile, la bière, la graisse animale, le miel, et d'autres, il serait tout à fait illusoire et particulièrement anachronique de penser que les Egyptiens, néanmoins gourmets comme beaucoup d’entre nous, conservaient des amphores vinaires dans le seul but de disposer d’un nectar susceptible de bonifier au fil des ans.

     Grâce à des voyageurs antiques comme l’écrivain romain Pline l’Ancien ou le géographe grec Strabon, on sait qu’existaient des cépages comme le "Kaenkeme", d’un moelleux supérieur à celui du miel, le "Taniotique", blanc doux lui aussi onctueux, le "Shédeh", vin liquoreux très alcoolisé, le "Sébennythique", permettant un vin élaboré en mêlant raisin et résine de pin. Sans oublier le "Maréotique", ce blanc également doux originaire du lac Mariout, à l’ouest du Delta : le préféré de Cléopâtre.

     Indépendamment de tous ces vins blancs très prisés à la Cour, nous connaissons l’existence d’un rouge, apparemment assez puissant, vinifié à partir d’un muscat noir.

     Quant au peuple, il devait se contenter d’un vin de dattes ou de palme.
     Il existait aussi des vins de moindre qualité, notamment le "Paour", sorte de piquette que certains égyptologues considèrent d’ailleurs plus comme un vinaigre que pouvait utiliser la médecine en vue de soigner les plaies que comme un vrai vin de consommation courante.

     L’historien grec Hérodote nous raconte qu’aux fêtes religieuses - il fait notamment référence à celle de Bubastis -, il est bu en une fois plus de vin, quel qu’il soit d'ailleurs, que pendant le reste de toute une année.  

     Il est aussi intéressant de noter que l’on rencontre, dans certaines formules d’offrandes, une distinction entre le vin palestinien et l’autochtone : 50 grappes de raisin ordinaire et mille grappes de raisin de l’Oasis. Ce qui sous-entend que non contents d’en produire eux-mêmes pour leur propre consommation ou pour la vente à l'étranger, les Egyptiens en importaient également.

     Ceci écrit, il nous faut bien admettre que les égyptologues en connaissent finalement très peu sur les méthodes de vinification employées à cette époque. Les seules et abondantes références que nous ayons de la viticulture se trouvent dans des tombes encore actuellement accessibles aux touristes : essentiellement, à Saqqarah, les mastabas de l'Ancien Empire que j’ai évoqués précédemment : ceux de Menna, de Mérérouka et de Ti notamment, mais aussi des hypogées du Nouvel Empire, dans la montagne thébaine, comme par exemple celui de Nakht, doté de superbes scènes polychromes.
Je vous convie à les visiter lors de votre prochain séjour en terre pharaonique ...
Ou, à défaut, ici : http://www.osirisnet.net/centrale.htm 

(Baum : 1988, 259 sqq; Bresciani : 1996, 61-72; Caminos : 1992, 29; Cherpion : 1994, 79-107; Hegazy/Martinez/Zimmer : 1993, 205-12; Hugonot : 1989, 21; Posener/Sauneron/Yoyotte : 1959, 140-1 et 299-301; Reeves : 1995, 202-3; Talet : 1995, 459-92)  

.

     Accordez-moi quelques instants encore, ami lecteur, afin de vous emmener une dernière fois devant la vitrine 8 de la salle 4 du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre.

     Je vous avais, souvenez-vous, dans un tout premier temps, le mardi 10 février, expliqué en quoi consistait exactement une stèle de donation; pour ensuite, le mardi 17, envisager la première des deux que les Conservateurs nous proposent dans cette vitrine, celle de gauche, la C 261.

     Aujourd'hui, après une petite semaine de congé, période de carnaval belge oblige, et pour en terminer avec ce sujet, je vous propose l'examen de la seconde, à droite, la C 298.



     Tout comme la précédente, il s'agit d'une dalle monolithe cintrée, en calcaire, provenant de la région du Delta et concernant un terrain offert à un temple :  quatre points communs, donc, entre elles. Des différences néanmoins sont à épingler, qui expliquent leur présence côte à côte : malgré que toutes ont la Basse Epoque comme origine, celle qui nous occupe aujourd'hui relève de la première année du règne du pharaon Amasis, de la XXVI^ème dynastie, aux environs de 570 A.J.-C., soit quelque 330 ans après l'autre, qui datait du temps d'Osorkon I^er, pharaon de la XXII^ème dynastie.

     Si, à un centimètre et demi près, leur hauteur est pratiquement la même, la largeur de C 298, visiblement plus étroite, atteint à peine 24, 8 cm.



     Si, en outre, c'est également le roi qui, pour les raisons que j'ai évoquées les deux derniers mardis de publication, offre symboliquement le terrain, la particularité cette fois, et je l'avais  annoncée précédemment, c'est qu'il tend bien le hiéroglyphe idoine :
celui qui, dans la liste de Gardiner, représente le champ, matérialisé par les trois roseaux émergeant du marais.


     Sous le classique disque ailé protecteur que nous retrouvons à nouveau comblant le cintre du monument, le roi Amasis, tourné vers la gauche, coiffé de la couronne (originellement rouge) de Basse-Egypte, sorte de mortier dont la partie postérieure s'élève obliquement, et de laquelle émerge une tige incurvée vers l'avant qui se termine par une spirale, présente donc à hauteur de visage le hiéroglyphe du champ qu'il offre aux divinités lui faisant face : un tout jeune homme, d'abord, arborant le "pschent", la double couronne constituée à la fois de celle de Basse-Egypte et de celle de Haute-Egypte, et censée concrétiser la puissance pharaonique sur le Double Pays, l'ensemble donc de tout le territoire égyptien. Par parenthèses, ce terme "pschent" provient de la langue égyptienne elle-même, "pa-sekhemty", qui signifiait "Les Deux Puissances".

     Le jeune dieu est par ailleurs juché sur un des symboles les plus significatifs de l'Egypte pharaonique : la double royauté, la réunification des Deux Terres, que l'on appelait, toujours dans la langue de l'époque, le "sémataouy" (ou "séma-taoui", selon certaines graphies rencontrées) qui se compose du signe hiéroglyphique "séma" figurant une trachée artère flanquée de ses deux poumons, et qui signifie "unir", motif autour duquel sont nouées les plantes emblématiques du Nord, donc de la Basse-Egypte, à savoir le papyrus, et du Sud, donc de la Haute-Egypte, à savoir le lis (ou lys) blanc, confondu parfois avec le lotus.


     Cette composition héraldique, emblème donc de l'union des deux parties du pays, fut très souvent gravée dès l'Ancien Empire, j'aurai l'occasion d'y revenir plus avant dans le Musée, sur les côtés des sièges cubiques royaux.

     Nous la retrouvons ci-contre, dans la forme d'un des vases à parfums en albâtre mis au jour dans la tombe de Toutankhamon, et que l'on peut admirer au Musée du Caire.

      Quand, comme sur notre stèle, le terme "séma-taouy" est attribué à une divinité, il devient patronyme et signifie alors : "Celui qui a unifié, qui a pacifié les Deux Terres".

     Derrière le jeune dieu viennent, aisément identifiables, le dieu Horus, hiéracocéphale, c'est-à-dire doté d'une tête de faucon, coiffé lui aussi du pschent et, pour clore la marche, la déesse Hathor. Devant chacun d'eux, une petite colonne de hiéroglyphes les nommant; comme d'ailleurs devant le roi qui fait l'offrande, la seule différence, vous l'aurez notée, résidant évidemment dans le fait, que j'ai déjà maintes et maintes fois épinglé, qu'ils ne sont pas tournés dans le même sens puisqu'ils épousent celui du regard du personnage qu'ils définissent.

     Ultime remarque concernant cette scène : les personnages et les hiéroglyphes, qui n'occupent d'ailleurs que la partie supérieure dans la mesure où, monument cadastral, la stèle devait être profondément enfoncée dans le sol, sont gravés en creux (et, par parenthèses, avec nettement plus de soin que sur C 261) : et comme j'ai également déjà eu l'opportunité de le mentionner, notamment dans un article concernant le décodage de l'image égyptienne du 7 avril 2008, ce type de relief était essentiellement l'apanage des monuments extérieurs de manière qu'ils puissent bénéficier de l'intense luminosité du soleil qui, par le jeu de l'ombre et de la lumière, permettait de mieux en faire ressortir les détails.

     C'est sous cette scène, approximativement sur une hauteur égale, à l'intérieur d'un encadrement qui délimite toute la partie épigraphique du monument, que se déploient douze lignes de beaux hiéroglyphes gravés eux aussi en creux qui, se lisant de droite vers la gauche, nous énumèrent les modalités de la transaction.

                      

     Dans la première moitié de la première ligne, le lapicide a de manière classique précisé l'époque à laquelle ce document lithique fut rédigé : l'an 1, le quatrième mois de la saison "chemou", au premier jour de règne du roi de Haute et Basse-Egypte ...

     De manière classique, viens-je d'annoncer : en effet, il faut savoir qu'à cette époque les Egyptiens comptaient les années en fonction du début du règne d'un pharaon; le comput recommençant à chaque fois qu'un souverain décédait et qu'un nouveau montait sur le trône. De sorte que l'on peut lire une formule du genre : l'an autant, le ixième jour de l'Horus (= du pharaon) un tel ...

     Pour évidemment affiner cette méthode de datation, les scribes ajoutaient le moment dans l'année où le document avait été rédigé en se basant sur les saisons, au nombre de trois, rappelez-vous, qui se partageaient une année qu'ils faisaient commencer vers le 19 juillet, avec l'apparition des tant espérés premiers débordements du Nil.

     Au milieu de la deuxième ligne, vous remarquerez la présence de deux cartouches : ils correspondent aux deux derniers noms de la titulature royale traditionnelle : l'un, Khnoumibrê, précédé du roseau et de l'abeille, symboles de la Haute et de la Basse-Egypte; l'autre, Iâhmès, du canard et du soleil traduisant la notion de "Fils de Rê"; patronyme qu'après les Grecs, nous traduisons volontiers aussi par Amasis.
(Je vous rappelle une fois encore, ami lecteur, que pour retrouver l'explication des cinq noms qui forment l'intégralité d'une titulature royale, vous pouvez vous référer à l'article paru le 6 mai 2008).

     D'emblée, avec ces deux lignes, la référence chonologique est fournie : l'événement se passe le premier jour du quatrième et dernier mois de la saison des récoltes, donc pratiquement à la fin d'une année égyptienne : en l'occurrence, ici, la première du règne du pharaon Amasis.

     L'événement ? Mais lequel ?

     C'est cette précision qu'avance la troisième ligne : en effet, si vous êtes attentif, vous remarquerez le hiéroglyphe du bras tendant un vase globulaire.
Signe que nous avons rencontré le mardi 17 et qui signifie que l'événement en question est une donation.

     A partir de là, le texte mentionne avec force détails la superficie du champ offert : 6 aroures, soit environ 1, 64 hectare (l'aroure étant en effet une mesure équivalant à 2735 m²); ainsi que, de la quatrième ligne jusqu'au milieu de la neuvième, ses limites sud, nord, ouest et est. 
    
     Il avait préalablement indiqué, à l'extrême fin de la troisième ligne, que cette offrande était proposée en faveur du temple du grand dieu Osiris, seigneur de Ro-Méhet, localité située à l'est du Delta.

     Vient ensuite, au début de la dixième ligne, le nom de celui qui, gardien des portes de ce domaine va, comme ce fut apparemment très souvent le cas à l'époque saïte, gérer cette donation : Oudjasemataouy, ainsi que la mention de ceux de son père et de sa mère.

     Et le texte de la stèle de se terminer, après avoir demandé que le dieu fasse que dure cette donation pour toujours et à jamais, par une imprécation pour qu' il tue celui qui y porterait atteinte.


(Barbotin : 2006, 32-3)